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I CHUAN TAO ARGENTINA


                                                                                   

Saber y Entender dejando de Pensar y Razonar

En los años que tengo de practicante compartí mi tiempo y espacio de práctica con muchísimas personas, con algunas me convertí en hermano, con otras en compañero de escuela, de lugar, de evento, de trabajo, y sé que también compartí con muchas que ni siquiera pude ver (no por ninguna razón mística sino porque por ejemplo yo estaba haciendo Zhuan Zhuang antes que lleguen y terminaba cuando ya se habían ido).

Así es que pude vivir experiencias al lado de muchas personas y escuchar las más distintas deducciones sobre lo que es "la práctica del I CHUAN, etc.", muchísimas de ellas razonables, otras rayando la excelencia en la brillantez del pensamiento humano y otras estúpidas...; quizás alguna de las estúpidas haya sido tan brillante que retorne a la estupidez o tan estúpida que pase a ser brillante...

Tal vez mi propia estupidez vio alguna brillantez, u opacó la luz de otra; si no fue que mi inteligencia hizo estúpida una idea o concibió una idea estúpida sobre una teoría brillante; aunque...: la luz de las deducciones sobre la práctica dan oscuridad a la verdad, es solo quien perdió los ojos practicando que puede ver sin ser cegado por el brillo de la verdad ya que la fuerza de la práctica debilita la luz de le inteligencia depurando la rezón promoviendo el desarrollo de lo instintivo que se produce por la vía del compromiso y manifestándose en el ser honesto, tonto a la luz de los ojos de la inteligencia y por la fuerza de la razón es que LA FUERZA ESTÉ CONTIGO, OBI WAN KENOBI... y así puedo seguir jugando a que razono y que soy inteligente y entiendo, o estúpido y también entiendo.

    -Hay tantos I Chuan como personas que lo practiquen, porque cada uno es distinto y en cada uno es distinto y en cada uno genera cosas distintas.-

NO, solo hay un I CHUAN TAO, mi Maestro enseñó a muchos Zhuan Zhuang y todos lo hacen de manera distina, pero todos igual. El I CHUAN no tiene método pero tiene todos.

    -Yo no vengo, pero practico, yo soy practicante.

El I CHUAN no se entiende, se practica, y se practica en la escuela con la familia de práctica, porque el I CHUAN no es solo el movimiento o el no-movimiento, es el tomarse el trabajo de ir a la escuela, el tiempo físico de superar los problemas económicos, personales o de cualquier índole, poner el ego en otro lugar y practicar la aceptación de mis compañeros, hermanos, alumnos, profesores, con sus particularidades y crecer yo en mi práctica y en el único lugar en que debo practicar: "la escuela" sin importar el costo de esto ya que este siempre es bajo en relación con lo que debo practicar y no hablo de beneficios, no se deben anteponer costos en la práctica (ni económicos, ni personales).

Si uno no practica en la escuela no es practicante.

Los problemas se resuelven en la práctica.

Mi Maestro me enseñó en la vuelta de mis ausencias (escalones en la práctica personal).

    -OK. Usted no viene, no practica...

   -Si Maestro, yo voy al parque todos los días y practico....-

   -Cállese, escuche, (...), no viene, no practica, no entiende, no sabe. Ahora viene, practica, entiende.-

   -No Maestro, no entiendo, yo quiero practicar con usted porque pienso...-

   -¡NO! En I Chuan ¡¡NO PIENSA!!. ¿Usted viene? ¿Practica?-

   -Si Maestro.-

   -Entonces sabe, entiende... ahora no piensa ahora busca palo practica Zhuan Zhuang de palo.-

La lejanía contamina el entendimiento y genera distintas cosas dependiendo de la personalidad: vergüenza (ya no practico bien, perdí nivel), soberbia (este no sabe...), etc. Solo la práctica en la escuela genera y desarrolla la práctica.

Producto de ésta conducta hay un riesgo mayor:

Una vez pregunté que pasa si todos damos lugar a la postura de no venir o venir muy de vez en cuando porque "no podemos", hubo una respuesta más acertada, de uno de mis hermanos, dijo -¡quedamos dos, que vamos a venir! -no contesté-, si todos damos lugar a las excusas, por potentes que sean, nadie va a venir y si nadie viene se muere el I CHUAN..

Si no viene, no entiende, si no practica, no sabe; me enseñó mi Maestro.

Ahora sé que si no practica; ¿cómo va a saber que no hay "no puedo", hay "no quiero"?; que no hay muchos I CHUAN, que esto se conoce practicando y que se conserva libre de contaminación desarrollando la voluntad viniendo a practicar, practicando todos los días el compromiso depurándose en la práctica.

Solo en la permanencia voy a entender que el I CHUAN no tiene método, por eso tiene todos y que esto no quiere decir que hay distintos I CHUAN sino uno que es así, que no se piensa, que se practica pensando con la panza, y que se desarrolla solo un mismo CORAZÓN en todos los practicantes, que se ablanda y se contamina (no solo con olvido) cuando estamos lejos de la práctica, el que no practica no ve y "piensa" que es distinto (en diferentes personas) pero es uno y se ve en los ojos de quienes somos practicantes. Como cuando quiero explicar que sentí en un Zhuan Zhuang a un hermano o profesor y no puedo encontrar palabras, pero éste mirándome a los ojos me dice sí, ya sé, es eso, es así, - y yo sé que me entendió, por esto cuanto más avanzamos en la practica, menos se habla en la clase.

El compromiso de venir a practicar desarrolla la voluntad -me enseñó mi Maestro- y la voluntad templa el CORAZÓN como el fuego al acero, un mismo CORAZÓN en el CORAZÓN del I CHUAN.

    -Ahora entendí yo, ahora sé yo.

    -Solo quien sabe practica, solo quien practica sabe.

No se olviden que el que sabe no habla, y el que habla no sabe, y yo ya hablé demasiado.

    -Todo lo que pede ser contado o escrito no es el Tao, no es verdad.

    -El Tao en cualquier disciplina es la práctica.

Saludos, Tati

José María Arias